그때 아난다 존자가 세존께 다가갔다. 가서는 세존께 절을 올린 뒤 한 곁에 앉았다. 앉아서 아난다 존자는 세존께 이렇게 말씀드렸다.
“경이롭습니다, 세존이시여, 놀랍습니다, 세존이시여. 세존이시여, 이 연기는 참으로 심오합니다. 그리고 참으로 심오하게 드러납니다. 그러나 이제 제게는 분명하고 또 분명한 것으로 드러납니다.”
“아난다여, 그와 같이 말하지 말라. 아난다여, 그렇게 말하지 말라. 이 연기는 참으로 심오하다. 그리고 참으로 심오하게 드러난다. 아난다여, 이 법을 깨닫지 못하고 꿰뚫지 못하기 때문에 이 사람들은 실에 꿰어진 구슬처럼 얽히게 되고 베 짜는 사람의 실타래처럼 헝클어지고 문자 풀처럼 엉키어서 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 윤회를 벗어나지 못한다.”
— 각묵스님, ｢디가니까야 2｣(초기불전연구원 2006), 115면
대인연경은 9지연기로 연기법을 설하는 경이다. 이 경은 아난다가 연기에 대한 견해를 피력하고 세존께서 그 견해를 부정하는 내용으로 시작되는데 위의 인용문이 바로 그것이다. 그런데 각묵스님의 번역본으로 이 대목을 읽어보면 아난다와 부처님 간의 대기설법이 어딘가 석연치 않다.
부처님은 아난다의 말에 대하여, “그와 같이 말하지 말라, 그렇게 말하지 말라”고 부정하고 있으므로, 자연스럽게 읽히려면, 이후 부처님의 말씀은 아난다의 말을 부정하는 내용이어야 한다. 그러나, 부처님도 아난다와 동일하게, “이 연기는 참으로 심오하다. 그리고 참으로 심오하게 드러난다”는 말을 되풀이할 뿐이다.
물론, 아난다의 “그러나 이제 제게는 분명하고 또 분명한 것으로 드러납니다” 하는 뒷말만을 부정하는 것으로 읽을 수는 있다. 즉, 연기는 참으로 심오한 것이어서 너의 수준으로 분명하게 알 수 있는 게 아니라고 말씀한 것으로 볼 수도 있다. 각묵스님은 이 해석을 지지하여, “연기는 부처님들의 영역에 속하는 심오한 가르침인데 이를 두고 아난다가 자신에게 이제 분명하게 드러난다고 하자 부처님께서 아난다 존자의 그런 성급한 말을 제지하시면서 연기의 가르침에 대한 부처님의 심오하신 설명은 시작된다”고 각주에서 언급하고 있다.
하지만 각묵스님의 해석을 지지하면, 이후 부처님의 헝클어진 실타래, 엉킨 풀이라는 비유를 제대로 살리지 못한다. 아난다여, 너는 연기법을 분명히 알고 있는 수준이 아니므로 연기법이 분명하다고 말해서는 안되며, 너의 수준으로는 실타래처럼 엉켜 있어서 윤회를 벗어날 수 없다. — 이와 같이 부처님이 말씀하셨단 말인가? 그리고 설마하니 연기는 제불의 영역에 속하는 가르침일 뿐, 우리들이 알 수 있는 가르침이 아니란 말인가? 참으로 중요한 경인데, 이 경의 서두가 이토록 불명료한 이유는 무엇일까?
번역이 여러 면에서 불분명하기 때문이다. 우선, 일차적으로 번역문을 바로 잡자면, “아난다여, 그와 같이 말하지 말라. 아난다여, ‘이 연기는 참으로 심오하다. 그리고 참으로 심오하게 드러난다’고, 그렇게 말하지 말라”고 고쳐야 한다.
각묵스님이 “이와 같이”, “그렇게”라고 번역한 evaṃ은 “이와 같이 나는 들었노라”(여시아문)의 “이와 같이”에 해당한다. 다시 말해, 대개의 경우처럼 “이와 같이”는 후술할 내용을 가리킨다. 따라서 이 대목을 콜론을 사용하자면, “이와 같이 말하지 말라: 이 연기는 참으로 심오하다. 그리고 참으로 심오하게 드러난다”로 옮겨야 하며, 우리말의 어순을 고려한다면, “이 연기는 참으로 심오하다. 그리고 참으로 심오하게 드러난다, 이와 같이 말해서는 안된다”로 옮겨야 한다.
그렇다면, 어찌하여 “이 연기는 참으로 심오하다. 그리고 참으로 심오하게 드러난다”고 말해서는 안되는가? 연기를 본 자는 “연기는 심오하게 드러난다”, “연기는 명료한 것으로 생각됩니다”는 식으로 간접적으로 말하지 않고, “연기는 이렇다”고 직접 드러내어 말할 수밖에 없기 때문이다. 원문을 가지고 좀더 분명히 설명하자면, “yāva gambhīro cāyaṃ, bhante, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso”는 “세존이시여, 참으로 연기는 심오하고도 심오하게 보입니다”, 또는 “세존이시여, 참으로 연기는 심오하고도 심오한 듯합니다”로 옮겨야 한다. avabhāsa는 영어로는 appear, 독일어로는 scheinen에 가장 가까운 뜻이기 때문이다.
그러니까, 아난다는 연기법을 체득하거나 깨닫지 못한 채 이해의 수준에 머물러 있었기 때문에, “연기는 이렇다”고 분명하게 드러내지 못하고, “연기는 심오하고도 심오하게 보입니다”, 혹은 “연기는 심오하고도 심오한 듯합니다” 하며 머뭇거릴 수밖에 없었던 것이다. 그래서 부처님께서는 “아난다여, 이와 같이 말해서는 안되느니라, 아난다여, 연기는 심오하고도 심오한 듯합니다, 이와 같이 말해서는 안되느니라. 아난다여, 이 법을 깨닫지 못하여, 이 법을 통찰하지 못하여, 이와 같이[네가 말한 바와 같이] 엉킨 실타래처럼 헝클어지고 엉키게 되느니라”고 말씀하신 것이다.
연기를 본 자는, “연기는 심오한 듯합니다”, “이제 제게는 연기가 분명한 것처럼 보입니다”, 이와 같이 말할 수 없다. 그러나 연기를 보지 못하고 그저 듣고서 이해한 자는 “연기는 심오하고 심오한 듯합니다. 연기는 참으로 분명한 것으로 생각됩니다”, 이와 같이 말할 수밖에 없다. 아난다는 후자의 위치에 있었고, 부처님의 후자의 위치에 있는 이들을 향하여 설법했다. 연기에 대하여 그와 같이 말해서는 안된다고, 알면 분명하게 드러낼 것이요 모르면 침묵하라고, 추정과 짐작과 감상에 의거해 연기를 말하면 필연적으로 엉킨 실타래처럼 풀 길이 없을 것이요 윤회를 넘어서지 못할 것이라고.
각묵스님의 해석은 서양언어에서 be/apper, sein/scheinen이 얼마나 다른 차원의 것인지를 명확히 파악하지 못한 데서 비롯했을 것이다. 그리고 개인적인 소감을 말하자면, 나는 각묵스님의 초기경전 번역을 그다지 신뢰하지 않는 편이다. 그렇다고 전재성의 초기경전 번역을 신뢰하는 건 또 아니다. 존경받아 마땅한 그분들의 원력과는 별개로, 후세의 진취를 위해서는 이런 비평과 탁마는 반드시 필요할 것이다.
“희유합니다, 세존이시여! 불가사의합니다, 세존이시여! 참으로 연기는, 세존이시여, 심오하고도 심오한 듯합니다. 그리고 이제 연기는 제게 명료한 것처럼 보입니다.”
“이와 같이 말해서는 안되느니라, 아난다여, ‘연기는 심오하고도 심오한 듯합니다’, 아난다여, 이와 같이 말해서는 안되느니라. 아난다여, 법을 깨닫지 못하여, 법을 통찰하지 못하여, 이와 같이 사람들은 엉킨 실타래처럼 되고 먼짓덩이처럼 되고 문자풀과 바빠자 풀처럼 되어 고처, 악취, 악처의 윤회를 넘어서지 못하느니라.”
스스로가 체득한 바에 의거하지 않고 다른 것, 다른 권위에 의거하여 연기를 이해하고 말하는 자들은 꼬리에 꼬리를 무는 의문의 수레바퀴를 벗어날 길이 없다. “연기는 참으로 심오하고 심오한 듯합니다” 하는 아난다의 고백은 얼핏 연기에 대한 예찬론처럼 보이지만, 실은 연기를 모르는 자의 고백, 남이 체득한 바를 자신의 개념으로 환치시킨 사례, 그리하여 실타래를 더욱 엉키게 하고 먼짓덩이를 더욱 부풀리는 언사에 불과하다. 그리고 개념의 놀이, 희론을 좋아하는 학자들은 이 언사에서 한 발 더 나아가 말한다: “연기는 참으로 심오하다.” — 이와 같이 말해서는 더더욱 안된다!
좋은 글 감사합니다.
초기경전을 찾아 읽다가 저 역시 답답한 면이 많았던 차에 고싱가님의 글을 읽으니 조금 실마리가 잡히는 듯합니다.
초기 경전 관련하여 추천해 주실 만한 번역서가 국내에 있는지요?
있다면 소개 부탁드립니다~
유감스럽게도 아직까지 마음에 흡족한 번역서를 만나지 못했습니다.
왜 이렇게 만족이 안되는 것일까 가끔씩 생각해 보기도 하는데 아마 여러 이유가 있을 것입니다.
저같은 경우에는, 첫째, 번역어의 선택이 사사건건 걸립니다. 팔리어에 대한 깊은 이해(단순한 어학차원의 이해가 아니라 몸에 깊이 스며든 차원의 이해)가 돋보이는 역자를 아직까지 발견하지 못했습니다. 거의가 영어나 독일어의 필터를 거쳐 겨우겨우 소화해내고 있다는 생각이 듭니다.
둘째로, 문체가 거의 영어식 문체인데다 매우 거칠어서 저로서는 도저히 경전의 문체로 수용하기가 힘듭니다. 모래알 씹는 느낌입니다.
셋째로, 전통적인 불교용어(구체적으로는 구마라집 스님 이후의 역경 언어)를 존중하지 않고 있다는 판단이 듭니다. 그 용어들을 되도록 탈피하고 현대어를 채택하여 좀더 쉽게 이해하도록 하겠다는 의도가 엿보이기는 한데, 사실 그 선택된 용어들의 기원을 살피면 일본식 조어한자이거든요. 물론 그럼으로써 의미가 더 잘 파악이 된다면야 얼마든지 찬동하겠지만, 오히려 그 반대로 의미가 더 불분명해지고 경전의 깊이가 받아들이기 힘들 정도로 얕아진다는 느낌이 듭니다.
넷째로, 번역문을 가지고는 경전의 내용을 명료하게 파악하기 힘듭니다. 학자의 성실성과 필력은 갖추었으되 그 차원을 넘는 안목과 필력은 갖추지 못했기 때문인지, 읽다보면 과연 역자가 경의 내용을 제대로 파악하고 있나 하는 의문이 많이 듭니다. 경전의 내용이 일이관지로 파악되지 않고 지리멸렬한 내용으로 흩어진다는 느낌이 들 때가 자주 있습니다.
그럼에도 불구하고, 팔리어 경전이 번역된다는 것은 고맙고도 고마운 일입니다. 마음에 드는 번역본을 만나기까지는 한두 세대를 기다려야 하지 않을까요? 마침내 그런 번역본이 나온다면, 당연히 현재 번역하신 분들의 원력에 기댄 바가 클 것입니다.
저는 고싱가 님의 위 덧글에 조금 반대합니다. 언제까지 구마라집과 현장의 언어를 쓸것인지 답답합니다. 팔리어 번역하면서 각묵 스님과 전재성 박사께서 선택하신 용어들이, 물론 통일도 안 되어있고, 때로는 오히려 불분명한 점도 있지만, 그럼에도 저는 이런 시도가 무턱대고 “전통을 존중”하는 것보다 몇 배는 바람직하다고 생각합니다.
우리가 쓰는 전통적인 불교용어라는 것은 실은 그냥 중국어입니다. 산스크리트어를 음역한 단어나 각종 애매하던 단어들을 쓰다가 어느 순간 空이라는 한자를 이용했다는 것 자체가 중국인이 가지고 있는 불교 이해의 큰 도약을 의미하듯이, 한국인이 아직까지도 중국 단어를 쓴다는 것은 제가 볼 때는 전통의 존중이라기 보다는 한국인의 미천한 불교 이해를 대변하는 현상인 것 같습니다. 우리들이 정말 불교를 이해하고 체화한다면 우리들의 말로 불교를 새로 표현해야합니다. 저는 20대 후반의 젊은이 입니다. 제 또래 중 불교에 관심있는 사람, 별로 없습니다. 아니, 관심이 있더라도 접근을 못하죠. 왜 그럴까요? “전통”을 가장한 “중국어” 때문입니다. 저 같은 사람이 보기에는 절에서 한문으로 독경하는 것은, 성당에서 전통을 중시한답시고 라틴어로 미사보는 것만큼이나 황당한 상황입니다. (신묘장구대다라니는 많은 사람들이 “개콘”급으로 생각하더라구요. 특히 뜻도 모르고 그냥 외운다는 점에서 더더욱.) 고싱가님께서는 종종 숭산스님을 언급하시던데, 숭산스님이야말로 끊임없이 쉬운 우리 일상어로 불교의 핵심을 알려주시지 않았습니까.
저는 그런 점에서 함석헌 선생의 스승인 다석 류영모 선생을 높게 평가합니다. 물론 그분의 글을 보면 부처님이 설하신 연기법이나 팔정도 같이 매우 체계적이고 논리적인 냄새는 별로 나지 않지만, 다석 선생이 직접 자신의 생각을 씹고 또 씹어서 순 우리말로 뱉어낸 말이라는 느낌이 확 다가옵니다. 특히 도덕경 번역을 읽으면서 얼마나 놀랐는지 모릅니다.
고싱가님께서 “거의가 영어나 독일어의 필터를 거쳐 겨우겨우 소화해내고 있다는 생각이 듭니다” 라고 말씀하셨지만, 저 같은 사람이 바라보는 한국 불교는 “중국어의 필터도 제대로 거치지 못하고” 있는 것으로 보입니다.
권상일님의 좋은 의견에 감사드립니다. 사실 이 논의는 대단히 깊고 넓은 차원에 속하는 문제라서 댓글에서 이루어질 수준은 아니라고 봅니다. 그런데도 제가 댓글에서 이 문제를 거론함으로써 자칫 반발과 오해를 불러 일으키기 쉽다는 생각도 듭니다.
권상일님의 의견대로 불교의 가르침을 철저히 현대적 언어로 소화해야 된다는 점에는 저도 십분 동의합니다. 그러나 경전 번역은 다르다고 봅니다. 경전은 현대와는 대단히 다른 정신적, 문화적 소산인데다, 어느 한 시대의 수행자들과 불자들이 지성으로 독송해왔던 역사를 간직하고 있습니다. 후대의 불자들은 선대의 수행자들이 소화해냈던 역사적 텍스트를 그 시대의 정신적 풍경으로 이해할 필요도 있다고 생각합니다. 깨달음 하나를 두고 무수한 위인들이 달리 묘사한 다채로운 풍경을 엿볼 수 있으니까요.
그래서 경전을 번역하는 것과 경전의 경문을 오늘날의 언어로 풀어서 가르치는 것은 별도의 작업이라고 생각합니다. 불교의 가르침은 철저히 현대적 언어로 소화해내야 한다고 보는 반면, 경전번역은 경전이 품고 있는 깊은 함의를 최대한 다치지 않게 해야 한다고 보는 것이지요. 그 함의를 다치지 않기 위해서라면 현대인에게 낯선 전통언어라도 동원해야 한다고 봅니다. 그 전통언어에는 무수한 선각자들의 체취가 묻어 있기도 합니다.
저는 불교의 경전에는 현대적 언어로 소화해 내기에는 감당하기 어려운 수준의 깊이가 있다고 봅니다. 예컨대, 부처님의 유언 중에 “방일하지 말고 정진하라”는 말씀이 있는데, 흔히 “게으르지 말고 정진하라”, “부지런히 정진하라”로 번역됩니다. 당연히 후자의 번역문이 현대인이 소화하기에는 쉽습니다. 그렇다면 과연 “appamāda”를 “방일하지 말라” 대신 “게으르지 말라”로 번역하면 무슨 손실이 있을까요?
appamāda는 알아차림을 놓치지 말라는 뜻입니다. 알아차림을 놓치면 업의 흐름에 휩쓸려 생활할 수밖에 없습니다. appamāda는 폭포를 거슬러 올라가는 물고기처럼, 늘 알아차림을 놓치지 않아 세간의 흐름을 거슬러가라는 가르침을 담고 있습니다. 그래서 선각자들은 “놓을 방(放)”, “편안할 일(逸)”을 결합하여 “방일하지 말라(불방일)”고 번역했습니다. 그리고 저는 현대에도 “방일하지 말라”고 번역해야 된다고 보는 입장입니다. 적어도 경전번역에서는요.
이는 일반론적인 하나의 사례에 불과합니다만, 이 기준을 토대로 볼 때, 제가 보기에는 필요 이상으로 (즉 경전의 깊은 함의를 훼손할 정도로) 전통용어를 버렸다고 판단됩니다. 사실 일본의 경우에는 우리보다 한자를 훨씬 많이 쓰기 때문에 조금은 다를 수도 있지만, 남전대장경을 번역할 때 최대한 현대언어로 번역하면서도 마땅히 존중해야 할 전통용어를 그대로 살린다는 합의가 번역자들 간에 있었다고 합니다. 그래서 그들은 “옛 것을 존중한다”는 의미의 “尊重古”라는 번역 원칙을 분명히 세우고 번역 작업을 했지요.
권상일님과 저의 견해가 조금 다릅니다만, 사실 텍스트를 하나하나 놓고 함께 검토해보면 의외로 견해가 같을 수도 있을 겁니다. 다만, 권상일님께서 불교에 접근하시면서 도무지 의미를 파악할 수 없는 난해한 경전들 투성이여서 고생한 이력이 이와 같은 의견을 형성하는 데 일조하지 않았을까 생각해 봅니다. 저 역시 그랬으니까요.
그러나 돌아보니 어려운 것은 어려운 대로 가치가 있고 쉬운 것은 쉬운 대로 또 가치가 있습니다. 불교학자 마스타니 후미오가 고백했지요, 젊었을 때에는 다라니와 같은 주력이 “개콘 버전” 이상으로 어이없고 미신적이라고 생각했는데, 학문적 이력을 모두 마친 뒤 비로소 마음으로 수용할 수 있게 되었다고요. 이제 늙어서는 매일 입에 올리고 있다고요. 불교의 전통 안에는 이처럼 성숙을 요하는 가르침들이 있습니다. 다라니만 하더라도 미신적이고 말도 되지 않는다며 치부하고 무시하기에는 대단한 가르침들이 숨어 있습니다. 그것을 발견하느냐 못하느냐는 오직 그것을 대하는 사람의 안목에 달려 있습니다.
저는 신묘장구대다라니를 좋아하지는 않지만, 그 다라니에 얽혀 있는 무수한 생들을 생각해 봅니다. 불교경전에 통달할 정도로 대단히 세련된 사고를 갖춘 지성인들이, 과연 뜻도 모르면서 그 다라니를 염송한 분들보다 청정하고 정결한 마음을 가질 수 있을까요? 지성을 통하여 청정함에 이를 수 있다면 그것을 통할 것이요, 다라니를 통하여 청정함에 이를 수 있다면 그것을 통하면 될 것입니다. 우리 주위에는 우리와는 전혀 다른 차원에서 살아가는 무수한 생들이 있습니다. 불교의 가르침 안에는 그 무수한 스펙트럼을 다 감당할 수 있는 가르침과 수행방식이 있습니다. 다만, 그것들 모두를 제대로 소화하여 쉽게 가르치는 수행풍토가 일반화되지 않아서 아쉬울 따름이지요.
예전에 어느 분께서 금강경의 “과거심 불가득, 미래심불가득, 현재심불가득”에서 “얻을 수 없다”는 번역은 모호하다, 영어의 “이해할 수 없다”는 번역이 훨씬 쉽게 이해된다는 말씀을 하신 적이 있습니다. 그러나 저는 “과거심 불가득”을 “과거심을 이해할 수 없다”로 번역하는 것은 오역이라고 봅니다. 그리고 이것이 왜 그런지는 설명하기가 힘듭니다. 그저 때를 기다릴 뿐입니다.
아무튼 이런 논의와는 별개로, 팔리어 경전 번역은 대단히 획기적이고 역사적인 사건이라고 생각합니다. 그러나 아쉬움이 있는 것은 어쩔 수 없습니다. 구마라집 스님을 예로 들면, 안목이 투철했지요. 아공법공을 체득했으니까요. 이런 안목이 있었기에 그전의 역경사업을 일거에 정리할 수 있었던 것입니다. 후대의 명안종사들이 두고두고 구마라집 스님의 번역으로 되돌아가는 것은 다 이유가 있습니다. 그러나 현재 팔리어 경전 역자들 중에 그 정도의 안목이 있는 분이 있을까요? 그 정도의 안목은 아니더라도 수다원과 증득이라도 된 분이 있을까요? 과문해서인지, 아직까지 저는 성실한 학자의 안목을 훤출하게 넘어서는 역자를 아직 만나보지 못했습니다. 이런 안목을 요구하는 것이 무리일까요? 천만에요! 불교 경전의 번역에는 무엇보다 이 안목이 우선한다고 봅니다.
제 의견을 말씀드리고 보니 권상일님의 의견과 별로 다를 것이 없는 듯합니다. 특히 아함경은 상대적으로 전통 경전용어와 덜 긴밀하게 연결되어 있기 때문에 막상 구체적으로 경을 읽으며 의견을 검토하다 보면 제가 일반론적으로 말씀드린 위의 의견들이 좀 과할 수도 있을 겁니다. 그리고 젊은 나이에 불교에 접근하기 어렵다는 의견에는 저도 십분 동의합니다. 한국불교의 진보와 혁신이 그만큼 더디다는 생각이 듭니다만, 그러면서도 한편으로는, 불교 자체가 성숙을 요구하는 종교일 지도 모른다는 생각이 들기도 합니다. 사십대가 되어야 비로소 불교를 감당할 만한 나이가 된다고 하시는 분들도 꽤 계시더라구요. 저 역시 삼십대 후반이 되어서야 불교를 배우기 시작했으니 그런 것 같기도 하고요. 아무튼 덕분에 이런저런 생각을 해보았습니다. 고맙습니다.
제가 불교 공부에서 가장 소중하게 간직하는 원칙 중의 하나는 바로 이것입니다: 남을 보지 말라, 오직 스스로와 싸우라!
답변 정말 고맙습니다.
저는 물리학을 전공하고 있는 대학원생인데, 물론 연구도 힘들지만, 사실 이 동네 사람들의 대화는 다 영어 단어에 토씨만 한글이거든요. 처음에는 이상했지만 저도 결국 그렇게 되더라구요.
“이해”와 “표현” 이라는 것에 대한 고민이 많습니다. 최근에 열심히 보는 책이 도덕경인데, 이것은 정말 번역의 종류가 많죠. 대부분의 사람들이 “도가도 비상도”에서 “도”는 그냥 “도”라고 합니다. 하지만, 적어도 제가 알기로, 딱 세 명의 예외가 있는데 함석헌, 류영모, 젊은 시절의 김용옥 입니다. 이 분들은 “도”를 “길”이라고 했죠.
“도”라는 것에 수많은 역사와 깊은 의미와 각종 뉘앙스가 들어있지만 그것이 “도”라는 글자 안에 원래 있던 것일까요? 학자들이야 그렇게 느낄지도 모르지만 보통 사람은 그렇게 느끼지 않을 것이라고 생각합니다. 어차피 그 역사와 의미 모든 것은 배우거나 혹은 자신이 체험해야만 하는 것이고 그런 과정을 거치면 그 뒤에는 솔직히 “도”이건 “길”이건 그건 큰 상관이 없어지죠. 그럴바에는 “길”이 더 좋다고 생각합니다. 그러니까 제 말의 핵심은 “역사성이나 깊은 의미나 이 모든 것은 단어 밖에서 배운 뒤에 나중에 단어로 돌아와서 느끼게 되는 것 같다”는 것입니다.
요새 니체 번역가들이 “위버멘시”라고 쓰는 것을 보고는 저는 실망을 넘어서 분노에 가까운 감정을 느꼈습니다. 위버멘시가 이런저런 깊은 의미들을 담고 있다고 설명은 하지만, 앞서 말한 것과 비슷한 이유로, 저는 그 단어가 “의미를 담고 있다기”보다, 학자들이 “의미를 담아서 단어를 읽는다”고 생각했기 때문입니다. 그렇다면 왜 “초인” 혹은 “넘어선 사람” 이런 종류의 번역이 배척받아야하는지 도무지 이해가 가지 않기 때문입니다.
“空”이라는 단어도 그냥 그 단어를 썼다는 것이 중요한 것이 아니라, 이미 존재하고 이용하던 “空”이란 단어에 “새로운 생명을 불어넣을 수 있을 정도로 불교 이해가 깊어졌다”는 맥락에서 중요한 것이잖아요.
저는 번역이 단순히 멋진 단어를 선택하는 것보다, “우리 일상어에도 깊은 의미를 불어넣으면서 읽을 수 있게 되도록” 일부러라도 일상어 혹은 쉬운 우리말을 신경써서 써야한다고 생각합니다. 일상어가 표면적인 쓰임을 넘어서, 많은 의미를 껴안을 수 있고, 그런 여러 느낌과 뉘앙스가 우리 삶에 녹아들 때, 진정한 사고의 도약이 일어나지 않을까 하고 생각하기 때문입니다.
안녕하세요 걸식이라고 합니다.
저희 카페에 윗글 중 대인연경에 대한 고싱가님의 새로운 해석이 일부 발췌되어 있어 링크따라 들어왔습니다.
바른 번역은 바른 법을 확립하고 그것을 체득했을 때 가능합니다.
물론 고싱가님처럼 언어적 재능이 있으신 분들이 한다면 훨씬 뛰어난 번역이 나올 것이라고 생각됩니다.
그러나 언어적 재능이 있다고 하더라도 법이 제대로 체득되지 않았을 때는 깨닫기 전 아난존자처럼 ‘이런 것 같습니다, 저런 것 같습니다’라는 추측성 발언을 내놓을 수 밖에 없습니다.
“저는 신묘장구대다라니를 좋아하지는 않지만, 그 다라니에 얽혀 있는 무수한 생들을 생각해 봅니다. 불교경전에 통달할 정도로 대단히 세련된 사고를 갖춘 지성인들이, 과연 뜻도 모르면서 그 다라니를 염송한 분들보다 청정하고 정결한 마음을 가질 수 있을까요? 지성을 통하여 청정함에 이를 수 있다면 그것을 통할 것이요, 다라니를 통하여 청정함에 이를 수 있다면 그것을 통하면 될 것입니다. 우리 주위에는 우리와는 전혀 다른 차원에서 살아가는 무수한 생들이 있습니다. 불교의 가르침 안에는 그 무수한 스펙트럼을 다 감당할 수 있는 가르침과 수행방식이 있습니다. 다만, 그것들 모두를 제대로 소화하여 쉽게 가르치는 수행풍토가 일반화되지 않아서 아쉬울 따름이지요.”
고싱가님의 위의 견해는 잘못된 견해입니다. 부처님말씀은 대인연경에서 해석하신 것처럼 모두 언어로 이해가능한 내용들입니다. 주문으로 얻어질수 있는 지혜는 아무것도 없습니다. 또한 인간과 다른 차원의 생 그런 것 없습니다. 경전에 올려져 있는 온갖 신들에 관한 내용들은 힌두교, 자이나교 등의 외도들의 경전이 불경에 뒤섞여 전승된 내용으로 보시면 됩니다. 따라서 기존의 경전을 아무리 원어에 가깝게 번역하더라도 그 내용이 불법에 합당한지, 합당하지 않은지를 가려낼 수 없으면 그 번역은 불법의 참된 의미를 살려내지 못하게 됩니다. 선법과 불선법을 가려내는 이러한 지혜를 택법각지라고 하지요. 칠각지(깨달음에 의해 증득되는 지혜의 요소들)중 하나입니다. 바른 언어(정언)란 법에 대한 바른 견해(정견)에 의해 드러나게 되는 것으로서 언어 자체에 특별한 권위나 이해할 수 없는 청정함 같은 것이 깃들어 있다고 이해하시면 안됩니다. 바른 견해 역시 인간의 참본성, 우주적 절대성 등에 의한 것이 아니라, 4성제를 제대로 확립한 견해를 말하는 것입니다.
외도의 주장 경(A3:61), 시와까 경(S36:21), 나체수행자 깟사빠 경(S41:9) 등을 잘 참고해보시기 바랍니다.
“고싱가님의 위의 견해는 잘못된 견해”라는 걸식님의 견해를 존중합니다. 그러나 저는 님의 견해와 관련된 해묵은 논쟁에는 참여하고 싶지 않습니다.
다만, 저는 “인간과 다른 차원의 [천신과 같은] 생”을 이야기한 바 없는데, 이는 제 댓글을 오해하신 듯하여 언급해 둡니다. 제 댓글에서는, “우리(저와 권상일님)”와는 다른 인생들도 있다는 점을 언급했던 것이거든요.
고싱가님이 말한 ‘다른 차원의 생’이란 표현은 너무 모호하여
마치 우리가 살고 있는 안, 이, 비, 설, 신, 의에 의존한 이 세계를 넘어선 다른 세상이 있다는 말씀으로 들려서 그렇게 말씀드린 것입니다. 부처님은 유(욕계, 색계, 무색계)에 대한 상정이 곧 생의 원인이 되며 그 생에 기인하여 모든 괴로움이 생겨난다고 설하셨지요. 즉 아무리 수준이 높고 차원이 다른 생이라도 그러한 생은 감각접촉에서 벗어날 수 없으며(범망경 참조), 자아취착(오취온)에 기인한 것이며(대념처경 참조), 자아취착에 기인하여 모든 괴로움을 받게 됩니다. 이를 오취온고라고 하지요
바른 언어는 ‘저는 당신의 말을 존중합니다 그러나 저는 그렇게 생각하지 않습니다’라고 자신의 견해만 밝히는 것이 아니라 존중하면 왜 존중하는지 그렇게 생각하지 않으면 왜 그렇게 생각하지 않는지 밝혀주시는게 필요합니다. 대인연경에서 해석하신 것처럼 지혜는 심오한 것 같아서 심오한 것이 아니라 체득되었기 때문에 심오한 것입니다. 뜻도 모르는 다라니를 외우는 사람들에게서 심오함을 찾는다면 앞에서 대인연경의 번역을 하신 취지와 전혀 맞지 않음을 아셔야 합니다. 언어 자체는 해묵었거나 신선하다거나 정해서 말할수 있는게 없습니다. 그 언어에 대해 자기가 의미부여하는 것이 해묵기도 하고 신선하기도 합니다.
http://cafe.daum.net/realbuddhism
링크된 카페를 방문해 보니 대문에, “카페의 자료들이 자신의 견해와 상충돼서 더 이상 받아들이지 못하겠다면, ‘옳다·그르다’ 시비 말고 조용히 다른 곳으로 떠나십시오”라고 써 있네요.
그 권고문대로 조용히 떠났습니다. 걸식님과 저는 견해가 상충되는 듯하여 논의하기보다는 각자의 공부길을 가는 게 서로에게 유익하다고 생각됩니다.
근본불교를 말하는 몇몇 사람들은 백날 대념처경을 머리에 지고 다니면서도, 다라니 하는 사람들이 수백번 다라니를 하는 동안 다라니를 통해 자신의 마음을 챙기고 있다는 것은 어째서 모르는지 도통 알 수가 없습니다.
대념처경에서 말하는
‘숨을 짧게 내쉬며 짧게 내쉰다고 안다’
‘숨을 길게 내쉬며 길게 내쉰다고 안다’
(중략)
‘그러그러하게 있으면서 그러그러하게 있음을 안다’
이것과
‘다라니를 외우며 다라니을 외우고 있음을 안다’
이 사이에 차이가 있다고 한다면 그이는 옛 고인들로부터 설해진 “이 칠통아!” 이 소리를 참으로 감사히 들어야 할 것입니다. 이와 같고 이와 같아서, 천수다라니 수백 수천 수만독을 하며 닦는 공덕은 결단코 무지(無智)하지 않으며, 무지(無智)할 수도 없습니다.
몇 달만에 제가 달아놓았던 댓글, 고싱가 님의 댓글, 저도 모르는 사이에 더 달린 댓글들을 다시 읽어보았습니다. 다시금 많은 것을 배우고 생각했습니다. 특히 법연님 댓글 고맙습니다.
항상 내 주위에는 날 일깨워줄 사람은 별로 없는가 하는 생각만하고 살았습니다. 불교를 믿는 집안에서 태어나, 이런저런 분위기에는 익숙하지만 정작 불교가 뭔지 아무것도 몰랐습니다. 용기를 내어 채 걸러내지 못한 언어로 무식을 꺼내 보이면서, 10분내에 지우지 못한 것을 후회도 했습니다만, 결국에는 인터넷 공간으로나마 좋은 말씀들을 들으니 참 기쁩니다.
책도 없고, 인터넷도 없던 옛날에는 정말 공자님처럼 “아침에 도를 들으면 저녁에 죽어도 좋다” 라는 말이 나올 것 같습니다.
권상일님의 댓글은 참 고마운 글인데 자책하실 이유가 하나도 없습니다. 권상일님의 고심이 어린 글은 불교에 관심을 가진 분들과의 소통을 가져볼 수 있는 아주 훌륭한 기회가 되었거든요.
“숨을 짧게 들이쉬면 ‘나는/내가 숨을 짧게 들이쉰다’는 것을 알아차리고(he knows that he breathes out a long breath), 숨을 짧게 내쉬면 ‘나는/내가 숨을 짧게 내쉰다’는 것을 알아차린다.” – 대념처경에 나오는 유명한 경문이지요.
이 경문은 단순히 “숨을 내쉬고 들이쉼을 알아차린다”가 아니라, “나는/내가 숨을 들이쉬고 내쉼을 알아차린다”입니다. 이것이 무엇을 말할까요? 들숨과 날숨이라는 비의지적이고 비지성적인 과정을 알아차릴 뿐만 아니라, 들숨과 날숨의 주체도 알아차리라는 말입니다. 이 차이는 사소한 것 같지만 실제 수행에 들어가면 천지현격의 차이를 낳습니다. 그런데, 각묵스님 번역을 보면, “짧게 들이쉬면서 ‘짧게 들이쉰다’고 꿰뚫어 알고, 짧게 내쉬면서 ‘짧게 내쉰다’고 꿰뚫어 안다”고 번역했습니다. 이 번역문에서는 들숨과 날숨을 의지적으로 하면서 관찰하는 것으로 인식될 염려가 있으며, 주체에 대한 알아차림이 간과되어 있습니다!
거의 대부분의 수행법은 “견문각지의 대상/과정”과 “견문각지하는 주체”를 동시에 관하도록 장치되어 있습니다. 이 관찰이 익숙해지면, 견문각지하는 주체와 견문각지되는 대상이 무너지기 시작합니다. 거의 모든 수행법은 바로 이 과정을 지향하도록 장치되어 있는데, 제대로 가르침을 받지 못하면 그저 견문각지의 대상/과정만 관찰하다 다년간의 세월을 보내고 맙니다. 그렇게 해서는 십년, 이십년을 수행해도 진척이 없습니다.
진언을 볼까요? “아제아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하”, 왜 구마라집이건 현장이건 이 진언을 번역하지 않았을까요? 진언은 언어에서 의미를 빼버린 것입니다. 자신의 목소리에서 나오는 소리가 흔한 소음도 아니고 언어도 아니고 의미도 아니고 ‘성스럽다’고 하는 소리입니다.
이 진언을 입에서 소리내면 어떻게 될까요? 사념처 수행시 몸, 느낌, 마음, 법을 관찰하다가 생각(망상)에 빠지는 경향을 상당부분 방지해 줍니다. 성스러운 소리가 자신의 입에서 나오고 있거든요. 게다가 그 의미는 알 수가 없어요. 그래서 생각으로 빠지는 경향을 더욱 막아줍니다. 이것이 자연스럽게 “진언의 소리”와 “진언을 듣는 주체”를 돌이켜 관찰하도록 이끌고갑니다. 그러다가 세월이 무르익으면, “소리”와 “소리를 듣는 주체”의 구조가 무너지게 됩니다.
또한, 아사세왕의 어머니처럼 참혹한 비극을 겪은 이들이라면 사념처를 편안히 해나가기가 쉽지 않습니다. 마음이 너무너무 괴롭거든요. 그런 비극적인 인물들은 자신의 입을 거쳐 나오는 성스러운 소리에 의탁하여 수행하는 것이 그나마 마음이 안정됩니다. 사념처는 비교적 수동적인 움직임을 관찰하는 것이라면, 진언은 소리를 내는 적극적인 활동과 함께 관찰하는 것이어서 집중이 쉬운 편입니다. 밀교의 진언은 바로 이런 배경을 두고 탄생한 것이죠.
물론 현대의 우리 세대들은 진언이 낯설 수 있습니다만, 불과 우리 부모 세대만 하더라도 커다란 비극을 겪은 분들이기 때문에 여전히 그분들에게는 효과적일 수 있으며 또 친밀하기도 합니다. 다만, 이 수행법의 구조를 제대로 보고 가르치는 분이 없으면, 오직 진언만 되풀이하는 결과만 낳을 수도 있습니다. 이런 폐단은 위빠사나 수행도 마찬가지입니다.
역사속의 수많은 불교의 가르침은 이처럼 깊이 볼 줄 알아야 합니다. 또 이해의 폭이 넓어야 하는 만큼 어느 정도 인생의 깊이, 연륜이 필요하기도 합니다. 그리고, 불교의 가르침은 수행을 통해 직접 체득해야 합니다. 사랑의 밀어를 이해하는 데도 사랑의 경험이 필요한데, 그보다 훨씬 깊은 차원의 언어를 머리로만 이해할 수 있을까요?
인터넷상에서는 어떤 체득된 바도 없이 오직 지적인 이해로만 쟁론하는 이들이 참으로 많습니다. 그래서는 결코 희론을 적멸할 수 없습니다. 체득이 없으면 모든 경전을 다 외운다해도 희론을 벗어나지 못합니다. 그리고 조그만 견처를 가지고 불법을 다 안다는 듯이 큰소리치며 재단하는 이들도 꽤 있습니다. 그들도 조심해야 합니다. 그러니 불교를 배우는 데에는 암초가 정말 많은 셈입니다. 모름지기 스스로 세심히 살피며 공부하고 마침내 체득하여 그들의 옳고 그름을 스스로 분별하실 줄 알아야 합니다.
과연 무엇이 진언일까요? 지!금! 이!렇!게! 나!오!는! 말!이! 바!로! 진!언!입!니!다!
고싱가님
반갑습니다. 어느새 일년이라는 세월이 바람처럼 지나갔네요.
아기 부처님도 많이 자랐겠네요.
오랫만에 고싱가님이 쓰신 글 이곳에 와서 읽고 음악도 들으니 마치 고향에 온것 같습니다. 한자락 마음결이 통하는 샘터.
번역문제와 진언문제에 대한 진지한 토론을 들으며 오랫만에 불교공부를 하는 젊은이들의 탐구심을 엿볼 수 있어 흐뭇하기도 하고 저 자신이 이리저리 헤메며 걸어 온 길도 되돌아 볼 수 있었습니다.
아무래도 처음에는 책이나 경전을 통해서 불교공부를 하게되는 만큼 문자나 사문화된 활자에 빠지는 위험은 있지만 오온으로 알아지는 체험과 문자에만 집착하는 젊은이들에게무엇보다도 진정한 불교의 가르침은 어디까지나 불립문자, 즉, 문자로는 나타낼 수 없는 경지에 있다고 말하고 싶습니다.
송광사의 범종소리를 들으면 그 느낌을 도저히 글이나 말로 표현할 수 없는 것이지요.
저도 진언에 대해서 분석해보기 이전에 그냥 스승님이 시키는데로 무조건 신묘장구대다라니를 외운 세대입니다만 지적 분석을 하지않고는 인정할 수 없는 젊은이들도 우리가 감지할 수 없는 다른 차원의 세계가 있다는 것을 나이가 들면서 알아 갈 것이라고 생각됩니다. 오래 전, 티베트 여행에서 우연히 아름다운 불상을 보고 이름이 궁금해서 물어보니 영어로 옮겨진 이름이 라는것을 알고는 전류가 느껴지는 감동을 받았지요.내가 의미도 모르고 무작정 외어 온 신묘장구 대다라니 속의 한구절, 한 부처님의 이름을 불상으로 만나고 몇겁을 한순간에 느끼는 것처럼 깊은 정신적 체험을 할 수 있었지요.
이름이나 발음이 중요한 것이 아니라 진언을 외울때의 경외심, 지극한 정성의 마음이 우리를 영적인 에너지로 이끌어 주는 것이라 생각됩니다.
이곳에 오면 항상 즐거운 시간이 됩니다.
아기 부처님의 재롱에 빠져 바쁘신 중에도 영롱하고 날카로운 사색의 흐름을 자주 글로 올려주시기 바랍니다.
건강하시고요
불상 이름 부분이 지워져서 다시 씁니다.
바로기뎨세바라
자등루님, 안부 전해 주셔서 감사합니다.
지금은 글을 쓰지 못하지만 나중에는 많이 쓰게 될 거예요^^
고싱가님 오랜만이죠. 안녕하십니까 ()
니까야 합송회에서 내일 발제를 하게 되어 (제가 발제할 경은 상윳따니까야의 인연 상윳따에 나오는 ‘인연경’인데 참고로 내용이 비슷한 디가 니까야의 ‘대인연경’도 같이 읽으려고 준비하면서 인터넷에서 대인연경을 검색하다 보니 고싱가님의 이 글을 읽게 되었습니다. 중요한 부분인 듯하여 영어 ‘대인연경’을 찾아보니 영어본은 각묵스님이 번역하신 바와 같이 되어 있네요 그러니까 부처님께서 “아난다여, 그와 같이 말하지 말라. 아난다여, 그렇게 말하지 말라. 이 연기는 참으로 심오하다. 그리고 참으로 심오하게 드러난다.”라고 하신 그대로 영문판에도 되어 있어요. 그 부분만 인용해보면 이러합니다. [The Buddha:] “Don’t say that, Ananda. Don’t say that. Deep is this dependent co-arising, and deep its appearance.
길게 다 보시려면 http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.15.0.than.html를 참고하세요. 따니싸로 스님(Thanissaro Bhikkhu)이 옮긴 영역본입니다.
저도 경을 읽으면서 부처님께서 ‘아니라’고 하신 다음에 왜 같은 이야기를 하셨을까 의아하였습니다만, 영역본조차도 오역을 한 것이 아닌 한, 각묵 스님의 번역은 틀리지 않은 듯합니다. 제가 빨리어를 읽지 못해 원본과 비교해보지는 못하였습니다.
내일 절에 가면 상도선원 3층 수미재에 있는 영역본(비구 보디 스님 역)도 보도록 하겠습니다. 발제날을 앞두고 인연 경과 대인연경을 곰곰이 읽어보면서 그것이
고싱가님과 다시 조우하는 인연이 되었네요.
법우님들과도 좀더 이야기를 나누어보고 연구한 다음에 돌아와 말씀 나누도록 하겠습니다.
늘 편안하시기를 바라오며.. () 소나 합장
결국 팔리어 해석 문제로 보입니다.
팔리어 어순이 대단히 자유로운 편에 속하므로, 번역의 허용폭이 다른 언어보다 상당히 넓습니다. 그리고 팔리어가 고대세계에 속한 언어이다 보니까 각 낱말에 대한 현대사전의 정의가 상당히 추상화되어 있다고 판단됩니다.
보디 스님은 “It is wonderful, Lord, it is marvellous how profund this depedent origination is, and how profound it appears! And yet it appears to me as clear as clear!”로 옮겼습니다.
그리고 중앙승가대 불전국역연구원에서는 “존자이시여! 희유합니다. 존자이시여! 불가사의합니다. 그리고 존자이시여! 이 연기는 심오하고 그리고 더욱 더 심오하게(/심오하기까지) 보입니다. 그리고 한편, 저에게 명료한 것과 같이 생각됩니다”(초기불전 제3호 2007, 대인연경 정견경)로 옮겼습니다.
이 경문과 평행하는 인본욕생경에서는 “生死亦微妙 中微妙 但為分明易現”(생사 또한 미묘하고 중간 또한 미묘하지만 오히려 [제게는] 분명해서 드러나기 쉽다고 하였습니다-아난), “勿說是分明易知易見”(이것이 분명하여 알기 쉽고 보기 쉽다고 말하지 말라-부처님)으로 한역했으며, 장아함경에서는 “世尊所說十二因緣法之光明 甚深難解 如我意觀 如在目前 以何為深”(세존께서 설하신 십이인연법의 광명은 깊고깊어 알기 어려우나, 제 뜻으로 관찰한 바로는 눈앞에 있는 듯하여 깊다고 하였습니다)로 한역했습니다.
원문을 보자면, “acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante. yāva gambhīro cāyaṃ, bhante, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca, atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyatī”에서 어순상으로는 떨어져 있지만 “gambhīro ca . . . gambhīrāvabhāso ca”(심오하고도 심오한 듯합니다)를 함께 읽어야 한다고 생각되며, “avabhāsa”(shining, appearence)에 대하여 스스로의 식견으로 정의할 줄 알아야 합니다. 이 낱말에 대한 사전의 정의가 너무 소략하거든요.
이런 점들을 종합적으로 고려할 때 제가 보기에는 승가대 불전국역연구원의 번역이 좋다고 생각합니다. 이렇게 번역해야 부처님께서 드신 비유들이 제대로 살아난다고 보입니다. 소나님께서 이와 같은 여러 측면을 고려하셔서 해석해 보시기를 권해 드립니다.
또한 증일아함경 권46에서 아난이 부처님의 설법을 듣고 “여래께서 비구들을 위하여 깊고도 깊은 연기법을 설하셨습니다만, 제가 보기에는 깊고도 깊은 뜻은 없어 보입니다.”라고 말하자, 부처님께서 “그치거라, 그치거라, 아난아! 그와 같은 생각을 해서는 안되느니라. 십이인연이란 지극히 깊고도 깊어 평범한 사람이 밝히 깨달을 수 있는 것이 아니니라. 옛날 내가 이 인연법을 깨닫지 못했을 때 생사를 유랑하며 벗어날 기약이 없었느니라. 또한, 아난아! 비단 오늘의 너만 인연법이 깊고도 깊지는 않다고 말한 것이 아니니라. 옛날부터 깊고도 깊지는 않다고 말했느니라.”는 경문도 함께 참고해볼 만합니다.
벽암록 관련해 구글 검색하다가 들어온 재가 선수행자입니다. 저는 빨리어는 커녕 한문도 사전 찾아서 읽는 수준이라서 언어에 대한 해석에는 ‘그렇게 볼 수도 있구나’라고 고개를 주억거릴 수 밖에 없는 사람입니다. 서양인 스승을 모시고 서양에서 수행하는지라 경전도 공안집도 선어록도 모두 영문번역 된 것을 읽고 있기도 하고요.
다만 어느 쪽의 해석이 옳은가에 대한 언어학적인 옳고 그름을 떠나서, 고싱가 님께서 말씀해주신 수행의 정신에는 십분 공감한다고 말씀드리고 싶었습니다. 스승과 공안 점검을 위한 독참 시, ‘appears’ 같은 말을 쓰면 대번 방 밖으로 쫓겨나기 마련입니다. ‘Appear’와 ‘be’ – 뭐 토씨 하나 가지고 말장난하는 의리선이나 하고 있나 – 라고 할 사람들도 있겠습니다만, 그 작은 차이가 어디에서 오는가를 고려한다면 가볍게 다룰 문제가 아니라고 생각합니다. 진정 체득했다면 그렇게 말이 나오지 않지요.
다라니에 관련해서도 – 어두움을 ‘들이마시는’ 티벳불교의 통렌이 어두움을 본능적으로 피하는 인간의 경향을 어떻게 누그러뜨리는지만 생각해보아도, 밀교적 수행방법들은 괜히 생겨난 것이 아니라고 생각합니다.
쓰신지 몇 년이나 지나서, 잘 읽고 갑니다.
부처님의 원음을 찾다, 향취 있는 숲을 보았습니다.
부처님의 원음을 찾는 이유는 지금의 번역본들이 어느 면에선 도움 되지만, 어느 면에선 길을 헤매게 만든다는 걸 느꼈기 때문입니다.
이 것은 마치 예전의 가족오락관이란 프로그램의 “고요속의 외침”같아서, 처음 말한 사람의 말과는 전혀 다른 말을 끝사람이 하는 것과 같습니다. 부처님이 하신 말씀도 이와 같이 되지 않았나 합니다. 그 이유는 고싱가님이 지적하신 바와 같이, 뒷사람들의 역량이 부처님말씀을 온전히 다 이해할 만큼 되지 못했거나, 또는 표현할 능력이 되지 못했기 때문이었겠죠.
사실은 초기불경조차 부처님의 말씀을 얼마나 제대로 담았는지 의문조차 듭니다. 5개의 의 가 일어난 게 아닌가 하는 비판을 받더라도요. 어쩌면 부처님이 “이 법을 세상사람들은 이해하지 못할 것이다” 생각하시고 숲으로 가시려 하던것이 현실이지 않나 싶습니다. 물론 경전엔 많은 제자들이 아라한이 되었다지만, 포교상의 어느 정도 부풀림은 있다고 봅니다.
지금은 부처님의 진리의 지도 중 일부라도 참고해서, 부처님 경지까지 깨달은 누군가가 다시 정론을 세워야 하지 않나 하는 생각마저 듭니다.
고싱가님께서 이런 어려운 현실에도 불구하고, 원음을 찾는 것에 대해 참으로 원음을 공부할 능력이 없는 후학으로선 감사할 따름입니다. 또한 충분히 더 쉽게 쓰실수 있고 그 편이 더 쉬운 길일텐데도, 미로를 헤맬지도 모를 소수를 위해 원음에 가까운 해석을 하시는 노고에 또한 감사드립니다.
고싱가 숲 둘레길을 걸으면서, 합장의 기원을 보냅니다.
불교를 접한지 몇개월 밖에 안됐지만 니까야를 읽으면서 느낀점은 오늘날 불교가 과연 부처님의 진리를 담고 있나 하는 의구심만 듭니다.
번역은 언어의 특정상 오류가 있을수 있지만 뜻은 명확히 전달됐다고 보고 단지 해석하는 사람들의 안목에 따라 오류로 빠질 가능성은 있다봅니다.
위의 내용은 실은 간단한 걸로 봅니다.
즉 연기가 무엇인가에 대해 아난다의 정의는 틀렸다고 분명히 말씀하시고 계십니다. 그리고 그뜻은 잘전해지고 있다고 봅니다.
아난다의 연기에 대한 정의와 부처님의 정의는 분명 다르지요. 쉽게 말해 아난다는 연기를 심오하지만 분명하다고 주장했고 부처님은 연기는 심오하고 또 심오하다는 정의 입니다.
당연히 아난다가 틀렸지요. 즉 어떤경지에서건 연기는 분명할수 없다는 정의일 뿐입니다.
12 연기설에 대한 여러 해석들을 보지만 아직 한번도 제대로 해석한 분을 찾지 못했습니다.